вторник, 23 декабря 2014 г.

Домик для насекомых

   
Борьбе с вредными насекомыми посвящены целые трактаты. Меньше пишут про насекомых полезных. И совсем уж немногие понимают, как привлечь их в сад.
В Европе владельцы садовых участков размещают специальные домики – убежища для насекомых, наподобие дуплянок для птиц. Делаются они очень просто, и некоторые "модели" не только помогут защитить сад от нашествия вредителей, но и украсят его. Кирпичи, старые доски, солома, трубочки бамбука – ничего особенного вам не потребуется. Знание повадок полезных насекомых и фантазия превратят старый хлам в концептуальные дизайнерские объекты.
   Кого пытаться привлечь в сад? В первую очередь нужно сказать о божьих коровках. Этот маленький яркий жучок известен всем. Не все, однако, знают, что безобидные для человека создания – прожорливые хищники, рьяно истребляющие более мелкую живность, в основном тлей. Особенно велик аппетит у личинок. Личинка божьей коровки – не слишком приятное существо без крыльев, с яркими пятнами на темной спинке. Но, увидев такого "червяка" на листе, не поддавайтесь искушению уничтожить его. Во многих странах божьих коровок разводят специально, для продажи огородникам. Несколько десятков жучков способны произвести серьезное опустошение в рядах тлей.   
Другой враг тлей – златоглазка. Взрослое насекомое напоминает мотылька с нежными прозрачными крылышками, сложенными домиком, и блестящими золотисто-зелеными глазами, ее личинка не уступает в своих хищных повадках личинке божьей коровки. Огромными – для своего размера, конечно, изогнутыми челюстями она хватает тлей и высасывает их, оставляя только пустую шкурку. За свои повадки златоглазка раньше носила гордое название "тлевый лев". Подросшая личинка, словно шубой, укрыта слоем пустых шкурок, которые она таскает на себе для защиты от солнца и для лучшей маскировки.   
Множество видов мух питается нектаром и живет на цветах, опыляя их, как пчелы. Часто они и внешне очень похожи на пчел, ос и шмелей. Личинки некоторых мух-журчалок – тоже хищники, ползающие по растениям в поисках добычи.
   Первое и главное – помните, что любая массовая обработка инсектицидами ведет к гибели не только вредителей, которые быстро восстанавливают свою численность, но также их полезных и красивых соседей, размножающихся намного медленнее. Продаваемые в Европе домики "для божьих коровок" и "для бабочек" обычно выглядят как маленькие подобия скворечников либо почтовых ящиков. Они иногда интересно оформлены и служат украшением дачного участка. Можно изготовить такой домик самостоятельно. Однако нужно признать, что сооружение это чисто декоративное, так как ни божьим коровкам, ни бабочкам в летнюю пору домики не требуются. Если специально не привлекать их ферромонами либо питательной смесью, забираться туда они будут разве что случайно.
   Что же касается зимовки, то зимующим насекомым действительно необходимо укрытие, где они могли бы пережить стужу. В нашем климате такие убежища желательно устраивать поближе к земле, чтобы их засыпало снегом. Старые поленницы, положенные на землю доски, куски коры, кучи листьев и стружек собирают под своим кровом пеструю компанию. Здесь и многоножки – костянки и кивсяки, черви, и, конечно, насекомые – жужелицы, разнообразные личинки, уховертки. Уховерток обычно считают вредителями, хотя повреждать растения они начинают, только если сильно размножатся. В то же время уховертка не прочь поохотиться на вредных насекомых.
   Несколько картонных трубочек диаметром с мизинец или с карандаш и длиной 15–20 см, наглухо закрытых с одного конца, послужат многоквартирным домом для одиночных пчел. В отличие от общественных пчел и ос, они совершенно неагрессивны даже вблизи своего жилища, при этом опыляют растения не хуже домашней медоносной пчелы. Некоторые виды пчел к тому же стали редкими в европейской части нашей страны. Связку трубочек (в горизонтальном положении) можно подвесить под крышей дома, сарая, в любом другом защищенном от дождя месте. Либо изготовить домик как для божьих коровок и заполнить его плотно уложенными трубочками. Вместо бумажных трубочек можно взять отрезки стеблей зонтичных, тростника или других подобных растений. Именно в них селятся одиночные пчелы в природе. Можно насверлить отверстий в куске дерева. Подобное сооружение называют "улей Фабра" – знаменитый французский натуралист Жан Анри Фабр первым решил столь нехитрым способом поселить одиночных пчел буквально под крышей своего дома. Наблюдать за их работой и повадками очень интересно.   
Насекомым нужны не только убежища, но и питание. За исключением хищников, большинство упомянутых здесь существ питается нектаром цветов. Разные виды растений привлекают их не в одинаковой степени. Пчелы, наездники, цветочные мухи больше всего любят укроп и другие зонтичные во время цветения, тысячелистник, горчицу, кориандр, мяту. Если на участке имеется куртинка-другая таких растений, присутствие разнообразных насекомых там обеспечено.

Источник: http://www.ecology.md/section.php?id=11994&section=ecoset#.VJku5sgAA

понедельник, 22 декабря 2014 г.

Самая длинная ночь

   
Зимнее солнцестояние было одним из важнейших моментов в годичных циклах культур неолитического периода. Это подтверждается наличием таких памятников позднего неолитического периода и Бронзового Века как Стоунхендж в Британии и Ньюгрэнж в Ирландии. Основные оси обоих памятников выровнены таким образом, чтобы наблюдать восход солнца в зимнее солнцестояние (Ньюгрэнж) и заход солнца в зимнее солнцестояние (Стоунхендж). Примечательно то, что в Стоунхендже Большой Трилит был воздвигнут за пределами центра монумента, и его гладкие плоские камни первыми встречают солнце середины зимы.
   Кельты также отмечали этот праздник, что подтверждается календарем из Колиньи. Deuoriuos Riuri – так предположительно называется день зимнего солнцестояния в календаре из Колиньи, что может означать «великий раздел, праздник мороза».
   Meбn Geimhridh (ирл. - Середина Зимы) или Grianstad an Gheimhridh (ирл. – зимнее солнцестояние) – эти названия используются для обозначения ритуалов и празднования зимнего солнцестояния прото-кельтскими племенами, кельтами и друидами. В ирландском календаре солнцестояния и равноденствия отмечают середину сезонов.
   The point of roughness – валлийский термин зимнего солнцестояния. В валлийской мифологии, в этот день Рианнон родила своего сына Придери.
   Кельтский праздник зимнего солнцестояния в последствии был смешан с римскими традициями праздника Сатурналии, скандинавскими традициями Йоля и христианским Рождеством. Эти традиции так сильно повлияли на характер праздника, что кельтский элемент установить довольно сложно. Некоторые исследователи придерживаются теории, что кельты не отмечали дни солнцестояний и равноденствий, но эти дни упоминаются в мифах, а также сохранился ряд древних обычаев и поверий, которые позволяют говорить о том, что кельты все же отмечали в том числе и зимнее солнцестояние. Проследить остатки кельтского ритуала зимнего солнцестояния можно в новогодних и рождественских традициях Британских Островов.
   Hogmanay – в Шотландии это слово обозначает последний день года. В настоящее время отмечается 31 декабря, но корни этого праздника восходят как к празднованию Сауня, так и к зимнему солнцестоянию. Один из самых распространенных обычаев этого дня – это First-Footing. Первый человек, который заходит в дом после полуночи, должен принести с собой особые подарки, чтобы принести в дом удачу на будущий год. Это могут быть: соль, уголь, виски, фруктовый пирог, хлеб. Считается, что больше всего удачи может принести высокий красивый темноволосый мужчина, дело в том, что именно так выглядел коренной шотландец, а блондин или рыжеволосый человек – это чужак северянин.
   Множество обычаев этого дня связаны с огнем. На северо-востоке Шотландии принято делать шары из горючих материалов таких как бумага, перья, пух. Два таких шара в диаметре примерно 60 см. связывают цепью иди веревкой, которая не горит, и ровно в полночь их зажигают и начинают крутить над головой, пока они не потухнут.  
Есть также старинная традиция горцев saining, что значит «защита» или «благословление». Ранним утром нового года дом окуривают дымом горящих ветвей можжевельника, а также пьют и разбрызгивают воду из ближайшего к дому «брода живых и мертвых». А затем все окна и двери распахивают, чтобы впустить прохладный воздух нового года.
   На территории Британских островов, а также Бретани, до сих пор в очагах жгут огромное полено. Считается, что этот обычай идет со времен друидов, когда костры на холмах были общественным ритуалом огня, а полено в очаге – домашним ритуалом. Друиды также в это день срезали омелу с дерева и раздавали в знак благословения людям.
   Как мы видим, большинство сохранившихся обычаев связаны с огнем. Эти же обычаи и наиболее широко распространены, что дает нам основание считать, что одним из основополагающих моментов в кельтском празднике зимнего солнцестояния был огонь, а также идея очищения, как самого человека, так и его жилища.
   Чукчи справляют Новый год на неделю раньше, чем весь остальной мир. Происходит это в самую длинную ночь в году — с 21 на 22 декабря. Называется праздник Пэгытти, по имени ритуальной звезды, которая восходит в эту ночь. В традиционной астрономии это звезда Альтаир в созвездии Орла. Для чукчей восхождение Пэгытти знаменовало начало нового года, так как с этого момента световой день начинал прирастать.
   Начинался праздник с разжигания ритуального костра. Делали это с помощью священной «огнивной» доски. У каждой семьи она была своя: считалось, что передавать огонь, добытый с помощью своей доски, можно только родственниками, иначе в семью придет горе. Эта священная доска, наряду с амулетами и семейными бубнами, являлась материальным воплощение идеи об «охране» стада. Чукчи считали ее хозяином стада. И правда, своей формой доска напоминает фигуру человека, углубления, полученные от сверления, являлись «глазами», а на «шею» доски привязывали веревку с фигурками, обозначавшими оленей. Вокруг жертвенных костров чукчи устраивали танцы и исполняли песенные речитативы, основным посылом которых были пожелания добра и света.
   Праздник Пэгытти был тесно связан не только с представлениями чукчей о том, что небесные светила имеют непосредственное влияние на земную жизнь, но и хозяйственным укладом — оленеводством. Обязательным элементом обрядов у чукчей были жертвоприношения. На Пэгытти чукчи наполняли салом и жиром небольшие кожаные чашки. Таким образом северный народ старался задобрить злых духов. Считалось, что в эту ночь нельзя думать о плохом, встречать новый год нужно было только с добрыми пожеланиями. В таком случае, весь следующий год будет сулить удачу и радость. Это стоит взять на заметку не только жителям Чукотки. Ведь не так важно, танцуют ли чукчи сейчас вокруг ритуальных костров — важно, с каким чувством встречают люди праздник.
   Следующим в хронологическом порядке следует марийский Новый год, который называется «Шорыкйол». Отмечается он в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря) после нарождения новой луны. Как правило, основной день праздника совпадает с православным Рождеством (с 6 на 7 января), а по своим традициям он близок к Святкам.
   Шорыкйол — это называние, которое закрепилось у большинства марийцев. Переводится оно довольно-таки странно — «овечья нога». Дело в том, в праздничные дни марийцы совершали особые магические действия — дергали овец за ноги. Считалось, что это обеспечит в будущем году плодородие и богатство в семье. 
 Как и во время традиционных Святок, в этот период гадали, пытаясь предсказать будущее. Были и свои шествия ряженых. Центральное место в них занимали Старик Василий и Старуха (на марийском Васли кува-кугыза и Шорыкйол кува-кугыза). В марийской мифологии они являются предвестниками будущего, так как ряженые прочат хозяевам хороший урожай и счастливую семейную жизнь. Поэтому их всегда встречают с угощениями, главным из которых являются орехи — традиционное новогоднее лакомство у марийцев. Также на столе должна стоять баранья голова и обязательно пиво.
   Сейчас Шоркыйол тоже празднуют как дань традиционной культуре. Самые массовые гуляния проходят в Йошкар-Оле. Так что можно на каникулах повторить Новый год, исполнив зажигательный марийский танец и поучаствовав в импровизированном шествии ряженых.
   Карачун, день зимнего солнцеворота и связанного с этим праздника, означает конец света, но не в понимании конца мира или Вселенной как таковой, а в его буквальном значении. Карачун происходит от слова «короткий». Именно в этот день наблюдается самый короткий световой день и соответственно самая длинная ночь. Есть и другая версия, что это слово тюркского происхождения и означает оно «капец», то есть конец. Но, согласитесь, смысл той и другой точки зрения идентичный.
   С солнцеворота начинались на Руси все зимние праздники. И вычислить точную дату предоставлялось делом необходимым. Оказывается, в старину существовала особая гномономическая система, высчитывающая дату по точкам восхода и захода солнца. Например, в день зимнего солнцеворота солнце восходит в точке, наиболее близкой к северу.
   Самое интересное, что, по расчетам жрецов или знатких людей, именно в этой точке земля находилась на наибольшем удалении от Солнца. Угол поворота относительно Солнца был наименьший, и зрительно получалось, что Солнце садится и восходит приблизительно в одной и той же точке в течение пяти дней. Плюс добавлялся один день на завершение процесса. Эти дни считались периодом Безвременья, соприкосновения миров, а значит, и мирового хаоса. Верили, что в Карачун и последующие за ним пять дней открываются двери между нашим и тем миром и впускают духов.   
Наши предки верили, что Карачун-Коляда – волшебное время, когда граница между видимым и невидимым мирами становится такой тонкой и прозрачной, что можно получить у богов ответы на многие вопросы. Это было время всевозможных гаданий, поминания предков. Поэтому в солнцеворот для них готовилась поминальная еда (круглые лепешки - символ Солнца и кутья), а для того чтобы души предков могли погреться, разводили костры.
   Также в это время «власти силы тьмы» определенной группе людей, как правило, молодым парням, разрешалось нарушать житейские законы. В эти пять дней приветствовалось эдакое антиповедение, имеющее ритуальный обрядовый характер. Например, позволялось делать разные подлости: мазать дегтем, затаскивать сани на крышу дома, разбрасывать поленницы дров.
   Но и тут не все так просто... С одной стороны, этот день представляет собой самую нижнюю, самую мрачную точку солнечной активности, но ведь именно с нее начинается и подъем. То есть, с одной стороны, мрак, смерть, но зато с другой - зарождение новой жизни. Ведь Солнце повернулось на лето.
   Йоль - праздник Долгой Ночи, это время самой длинной ночи в году и самого короткого дня (в наших широтах день длится меньше семи часов), но начиная с Йоля продолжительность дня увеличивается, и свет понемногу начинает преобладать над тьмой. Он относится к праздникам равновесия, это одна из четырех основных астрономически вычисляемых точек годового колеса. Праздник Йоль – преимущественно германо-скандинавский, по крайней мере именно там он праздновался регулярно и с большим размахом. В некоторых областях Норвегии во время этих празднеств солнце действительно переставало подниматься над горизонтом, и вновь появлялось примерно через 12 дней – период «подземного солнца» носил название Йольтайд, и завершался двенадцатой, йольской ночью. Поэтому и название Йоль как правило возводят к старонорвежскому hjul, «колесо», что, видимо, связано с тем, что в своем движении колесо пришло в нижнюю, самую темную точку года, но скоро оно в очередной раз повернется и снова начнется движение к свету. Впрочем, есть и второй вариант происхождения названия праздника: его возводят к староанглийскому слову Gūol, этимологически тесно связанному с современным английским yellow, «желтый» и английскому же gold, «золотой», и, одновременно, с индо-европейским корнем ghel – сиять.
   Это период безвременья, ожидания, это время перехода между закончившимся уже, по сути, старым солнечным годом и еще не начавшимся новым.
   На Йоль приходит пора родов, - ночь, предшествующая дню солнцестояния называется Модранехт, - материнская ночь, ночь матерей или даже Мать Всех Ночей, - и богиня-старуха, Владычица Холодов, рождает молодого солнечного бога-младенца, олицетворяя принцип рождения жизни из смерти, или же порядка, появляющегося из хаоса. В ту же ночь новорожденный Бог светлой части года начинает битву со старым королем, своим отцом, за право остаться в мире живых, и через дюжину дней и ночей побеждает его, а с его победой начинается светлая половина года.   
По этим самым двенадцати дням и ночам после Йоля, пока идет битва между двумя королями, гадали о будущем (на двенадцать грядущих месяцев) – это как славянская, так и западно-европейская традиция. День, наступающий за Материнской ночью, считался «днем судьбы»: все, что было сделано и сказано в этот день до захода солнца, определяло события всего грядущего года. Двенадцатая ночь (собственно, тринадцатая, если учитывать Модранехт) считалась своеобразной кульминацией «гадательных дней» - и не было более верных снов, предсказаний, знамений, чем явленных в эту ночь. Двенадцатая ночь – время слов, и каждое слово, произнесенное в этот день, имеет особое значение. Считается, что произнесенные в двенадцатую ночь обет или клятва – нерушимы, а слова заклинаний и заговоров действуют как никогда эффективно.
   В ритуалах этого дня (преимущественно в Западной Европе) особое место отводится вечнозеленым растениям (падуб-остролист, ель, пихта, сосна, можжевельник, омела, плющ), как символам вечной жизни и как частице лета в сердце зимы – их ветви приносят в дома, развешивают по стенам, сплетают в венки, чтобы сила растений, так сопротивляющихся зимнему умиранию, помогла пережить холода и вывела людей из безвременья двенадцати йольских дней.   
На территории России почти не было обрядов, связанных с вечнозелеными растениями. Кое-где использовалась омела, но, к примеру, в других областях ее хоть и считали волшебным растением, но относились с большой опаской и в обрядности не использовали.
   Зато обряды с ряжеными присутствуют фактически в любой традиции празднования зимнего солнцестояния, Великой Ночи. У скандинавов и русских Йоль частично принимал на себя функции, свойственные кельтскому Самайну – считалось, что пока рождается новое солнце, грань между мирами очень тонка, и в мир могут приходить самые разнообразные существа, в том числе и покойники, - как своего рода, так и чужие (о том, как ряжение связано с миром мертвых – см. статью Самайн). В частности с этим связана общеевропейская традиция не отказывать в эти дни в пище и приюте никому из стучащихся в дверь: мало ли, кто может зайти, пока длятся страшные вечера.
   В Йоль часто проводятся аграрные обряды возвращения сбереженного людьми плодородия фруктовым деревьям – на ветви деревьев плодовых садов развешиваются пироги с начинкой из собранных с них же по осени плодов и совершается ритуальное возлияние вином (сидром). «Возвращение плодородия» полям проводится значительно позже. Кстати, украшение йольского деревца несет примерно то же значение: ветки живого и зеленого дерева украшаются выпечкой, ритуальными фигурками и шарами, символизирующими будущие плоды.
   Часть обрядов связана с успешной обработкой овечьей шерсти: к началу йольских праздников шерсть должна быть сострижена (между Мабоном и Самайном), промыта положенное количество раз, вычесана и, как минимум, перепрядена. В Исландии есть поверье (довольно старое, но записанное только в XIX веке) про Йольского Кота, который ночами Йольтайда ходит по домам и проверяет, у всех ли есть шерстяные обновки – нерадивого хозяина, поленившегося обработать шерсть, Кот мог, в лучшем случае, лишить праздничного ужина, а в худшем – определить лодыря главным блюдом на свою праздничную трапезу. Примерно те же функции носил Йольский Козел финнов и норвежцев – тот тоже ходил по домам и проверял, все ли работы по дому сделаны, чисто ли в доме, приготовлены ли положенные кушанья. Для Йольского Козла даже оставляли специальные кушанья, чтоб добрей был: шанежки и варенье из морошки.   
У славян во время Коляд ряженые женщины (или женщинами) тоже заходили в дома, и смотрели, допрядена ли кудель у хозяйки и сколько мотовил пряжи уже готово, в южно-русских областях эта функция отводилась ряженому Колядой.
   На Йоль вообще хорошо идут обряды и магические действия, связанные с нитями: плетение, завязывание, обвязывание, наузничанье, ткачество, обряды, основанные на собственноручно сделанной вышивке, а кроме того – расплетание старого, развязывание ситуаций и им подобные.
   Кроме того, на Йоль зажигается ритуальный костер (позднейшая традиция – сожжение Йольского полена, хотя неясно, использовалось ли йольское полено в ритуальных кострах, или просто заменило их), как символ исчезновения темной половины года в огне новорожденного солнца. Костры, теоретически, должны жечь весь Йольтайд – кстати, в Италии до сих пор сохранилась традиция поддерживать огонь от Сочельника до Крещения, это как раз 13 ночей. Золу от этих костров часто подмешивали в корм домашним животным, чтобы они оставались здоровы и плодовиты. Если горящее рождественское полено рассыпает искры, это считалось предсказанием богатого приплода скота в наступающем году, поэтому полено частенько били палкой, чтобы искр было побольше, и приговаривали: «Сколько искр, столько бы коров, коней, коз, овец, свиней, ульев, счастья и удачи!»
   Огни носили и другое значение, не только очистительное – они помогали молодому солнцу окрепнуть после рождения, «кормили» его, добавляли ему сил.
   В славянских странах тоже бытовала традиция йольского полена – оно называлось бадняк. Впрочем, бадняк мог быть не только поленом, но и корягой, пнем – хотя суть от этого не изменялась. Во времена христианизации на нем стали вырезать крест, что условно оправдывало языческий ритуал в христианский период, либо обливали полено маслом (вином, медом), подразумевая, что это кровь Христова. В принципе, в традиции йольского полена присутствует момент посланника-жертвы: тот же бадняк иногда считали одушевленным, его поили, кормили, украшали лентами, осыпали зернами из отложенной на сев части урожая, и сжигали в рождественском пламени – огне нового солнца – чтобы солнце дало свою силу и полям, и скоту, и людям, чтобы урожай был богат, животные здоровы, а люди – сильны. Помните детские стихи? «Гори-гори ясно, чтобы не погасло, пусть в полях пшеница густо колосится…» или «Ты гори, костер, гори, смолы вешние вари, ты гори до неба, будет больше хлеба». Но это преимущественно у восточных славян. К примеру у сербов бадняк – персонификация старого, прошлогоднего солнца, которое сжигают, чтобы ему на смену пришел Божич – молодой солнечный бог.
   Есть несколько основных традиций выбора йольского полена, в зависимости от народности: либо оно должно быть найдено в самый день праздника (как правило выбирается сухое дерево, но не поваленное, стоячее – т.е. ни живое, ни мертвое), либо его заготавливают загодя и хранят в течение полугода-года до солнцеворота. Где-то берут поленья дикорастущих деревьев, где-то плодовых. Еще одно примечание – во всех традициях полено должно быть с неснятой корой.
   В качестве угощений для праздничного стола на день зимнего солнцестояния можно предложить: блюда из свинины и баранины, пироги, фрукты (яблоки, груши, бананы и др.), орехи, соки, имбирный чай.
   Следующая важная солнечная точка года – День весеннего равноденствия 21 марта 2015 года. 

Источник: http://www.zlatoshveika.com/t3052-topic

Еще по теме: http://www.matrony.ru/samaya-dlinnaya-noch-v-godu/
http://pozdravok.ru/pozdravleniya/prazdniki/den-zimnego-solntsestoyaniya/
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D1%EE%EB%ED%F6%E5%F1%F2%EE%FF%ED%E8%E5

вторник, 16 декабря 2014 г.

Читать или..? Борис Минаев "Мужской день"

   
Аннотация:
   В книге популярного журналиста и известного писателя Бориса Минаева «Мужской день» собрано несколько новелл о Леве, главном герое его книг «Детство Левы», «Психолог» и «Гений дзюдо» . Застенчивый и немного странный московский ребенок на наших с Вами глазах превращается в подростка, который уже предчувствует взрослую жизнь со всеми ее тревогами, страстями и переживаниями. Ранее романы в новеллах «Детство Левы» и «Гений дзюдо» издавались отдельными книгами и уже успели заслужить любовь читателей. Книга «Детство Левы» в 2006 году стала лауреатом первой национальной премии «Заветная мечта» (номинация «Лучшая книга для детей»), а «Гений дзюдо» номинировался на «Большую книгу» и Бунинскую литературную премию. Все рассказы о Леве (включая ранее не публиковавшиеся) впервые вышли под одной обложкой.

   Все мы когда-то были детьми. У каждого были свои радости и неудачи, озарения и удивительные события, печали и непонятные вещи. Но, став взрослыми, мы не раз возвращаемся в свое детство, вспоминаем, переосмысливаем, делаем выводы. Именно с точки зрения ставшего взрослым и описывается детство главного героя книги Левы Левина. Через обычные события, происходящие с ним, - будь то рождение брата, общение с друзьями, походы в гости или просто в магазин - автор описывает образ жизни, мыслей, быт того времени (с 60-х годов 20 века и далее), передает его дух. 
   В процессе взросления Левы, мы видим как постепенно раскрывается его характер, приходит понимание многих, непонятных до тех пор событий, поведения окружающих и даже отдельных фраз, как из застенчивого, заикающегося ребенка вырастает личность.
   Надо отметить, что книга написана очень просто и понятно. Каждый из нас попадал в ситуации, подобные Левиным, да и мыслил примерно также.
   Мне понравилось, а Вам?

воскресенье, 7 декабря 2014 г.

Заколдованная опера

  Здание оперы на Рингштрассе не простояло и восьми лет. Построенное в 1874 году по проекту архитекторов Генриха фон Фёрстера и Эмиля Риттера, здание погибло в грандиозном пожаре 9 декабря 1881 года. Здание было рассчитано на 1700 человек, однако, осталось неизвестно, сколько людей находилось в здании театра на момент возгорания.
    В тот злополучный день должны были давать оперу Оффенбаха «Сказки Гофмана», что было второй постановкой этой оперы на немецкой сцене. Весь сюжет оперы замешан на тёмном колдовстве, и после этого жуткого пожара «Сказки Гофмана» в течение долгого времени перестали ставить на европейских сценах, считая это произведение «заколдованным». К 19 часам зрительный зал стал заполняться народом. Вдруг одна из газовых ламп взорвалась, и клубы горючего вещества устремились в зрительный зал. Начался пожар. Всё произошло в очень короткий промежуток времени, и работники театра не успели эвакуировать всех зрителей.   
   На следующий день полиция назвала цифру в 384 погибших, но точное число жертв осталось неизвестным. Сегодня дается цифра более 900 человек, и по количеству жертв это был самый страшный театральный пожар в мировой истории… 
   «Ринг-Театер» был построен по последнему слову антипожарной техники: множество выходов, совершенно достаточных для того, чтобы выпустить всю публику в течение одной минуты без малейшей толкотни, железный занавес, пожарные краны и т.д. Тем не менее вся человеческая предусмотрительность оказалась бессильной против того необоримого врага, что именуется паникой. Сотни людей, напирая друг на друга, раздавливали падающих и образовывали такие горы мертвых тел, что невозможно было добраться до выходов. Паника была настолько сильной, что ни одно антипожарное приспособление не было пущено в ход теми, кому это было поручено.

Источник: http://knowhistory.ru/352-8-dekabrya.html
http://www.cult-turist.ru/country-topics/2778/?it=2778&q=524&tdp=fshk

среда, 3 декабря 2014 г.

"Царица цветов"

   
 Слава роз уходит в далекое прошлое: этот ярко цветущий кустарник был известен еще за три с половиной тысячелетия до нашей эры. Самые первые сведения о розах встречаются в древнеиндусских сказаниях, утверждающих, что каждый человек, принесший царю розу, может просить у него все, что пожелает.

   Восхищали розы и древних персов. Они выращивали эти цветы в садах и внутренних дворах, украшали ими комнаты, купальни, могилы. А поэты даже назвали Персию Гюлистаном, то есть «садом роз». Впоследствии с распространением на Востоке ислама появилась легенда о том, что белые розы выросли из капель пота Магомета при ночном его восхождении на небо и потому обладают очистительными свойствами.
   Из стран Передней Азии розы попали в Древнюю Грецию, где их стали почитать как символ любви и красоты.  Греки посвятили розу богине любви Афродите, храмы которой утопали в розовых садах. У греков роза еще означала грусть, сожаление об ушедшей молодости, безвозвратном прошлом. Белая роза была символом молчания: при важном разговоре к потолку подвешивалась белая роза или рисовали ее изображение, что означало, что все сказанное – есть тайна. 
  В Древнем Риме роза была наградой за храбрость, а триумфальный путь усыпали розовыми лепестками.  А знаменитая поэтесса Сафо нарекла розу «царицей цветов».
Розу выращивали  в большом количестве и преклонялись перед ней, почитали ее. Древнегреческий натуралист Теофаст в lll  веке до нашей эры описывал разные способы разведения роз: деление куста и семенами, а также упоминал о розе со 100 лепестками. А вот Сенека знал, что горячая вода способствует быстрейшему распусканию  бутонов роз.
   Однако после падения Рима общий упадок культуры коснулся и разведения роз, которое прервалось на несколько веков.
   Вновь появились эти цветы в Европе около XIII века, когда кто-то из участников крестовых походов привез розу в Прованс. Там это растение быстро завоевало популярность. Именно в Провансе зародился обычай выбирать самую красивую девушку королевой роз.   
Известно символическое значение роз в тридцатилетней войне за английский престол, когда эти цветы были символами враждующих домов - Йорков (белая) и Ланкастеров (красная). Легенда о происхождении данной символики сообщает, что в 1455 году в парке Тампль обсуждали избрание короля на английский престол на совете знати, во время которого произошел их раскол на две партии. Рассказывают, что Ричард Плантагенет, глава дома Йорков, сорвав с куста белую розу, поклялся, что не успокоится, "пока эта его белая роза не окрасится теплой кровью Ланкастеров в красную". В ответ Ланкастеры взяли своим символом алую розу. Вскоре эти цветы перешли на знамена и гербы враждующих сторон, и та тридцатилетняя война вошла в историю как война Алой и Белой роз.
В Киевскую Русь розы завезли в X-XI веках. В те времена розоводством занимались только садоводы-любители, и встретить розу можно было лишь у привилегированных особ.  В XVII веке в Россию была привезена первая махровая роза и подарена царю Михаилу Федоровичу немецким послом, а разводить розы в садах начали при Петре I.
   Нынешнее разнообразие сортов, обилие неповторимых по красоте видов роз – результат многолетней кропотливой работы селекционеров всех времен, их поисков и находок. Например, первая желтая ремонтантная роза была выведена  в 1900 году французским селекционером Жозефом Перне , который 10 лет скрещивал различные сорта роз с диким желтым шиповником. 
 Роза - уникальный цветок. В истории человечества нет другого растения, которое бы служило таким универсальным символом красоты, переходящим от культуры к культуре, из страны в страну. Все прочие растения сменяли друг дружку как очередные модные новинки или же становились национальными символами отдельных стран, как желтый "корончатый" нарцисс в Ирландии, а роза была и остается "царицей цветов", признанной во всем мире.
   Розе посвящено множество произведений искусства, в самых разных жанрах и стилях. Она служила символом красоты в поэзии самых разных стран, особенно на арабском Востоке, а нередко определяла названия целых стран и присутствовала на гербах дворянских фамилий. По древней индийской легенде, богиня красоты Лакшми родилась из розового бутона...
   

У этого благородного цветка есть, однако, и вполне утилитарное применение. Начиная от варенья из лепестков и заканчивая знаменитым безмерно душистым розовым маслом.
 







Источник: http://dixine.narod.ru/main.htm
http://rozisad.ru/istoriya-cvetka-rozy/
http://cveti-nn.umi.ru/o_kompanii/

Еще по теме: http://www.liveinternet.ru/users/3109898/post99601235
http://sadsamslabo.ru/vse-o-rozax.html
http://www.florets.ru/sad-rasteniya/roza/vse-o-rozah.html

вторник, 2 декабря 2014 г.

Читать или..? Б. Вербер "Наши друзья человеки"

                                             Аннотация:
Что чувствует мужчина, внезапно оказавшийся в стеклянной клетке? А если у него появляется очаровательная соседка? Похоже, они оба стали жертвой какого-то эксперимента. Или она — их сообщница? И кто эти «они»?

С творчеством Б. Вербера я знакома не один год. Не могу сказать, что он относиться к моим любимым писателям, но когда случается, читаю его с интересом. Произведения этого писателя весьма своеобразны и необычны. Мне кажется, что книги Вербера либо нравятся, либо нет. Третьего не дано! Однако "Наши друзья человеки" выбиваются из общего ряда мною прочитанных произведений. Книга небольшая, на ее прочтение уходит не более 2-х часов, но весьма интересна. Эдакая ненавязчивая и поучительная насмешка над человечесвом. Одним словом, обязательно надо прочитать!